- Sobre la Ley del Equilibrio Hedónico -

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Aún. XVIII

Los días no se descartan ni se suman, son abejas
que ardieron de dulzura o enfurecieron
el aguijón: el certamen continúa,
van y vienen los viajes desde la miel al dolor.
No, no se deshila la red de los años: no hay red.
No caen gota a gota desde un río: no hay río.
El sueño no divide la vida en dos mitades,
ni la acción, ni el silencio, ni la virtud:
fue como una piedra la vida, un solo movimiento,
una sola fogata que reverberó el follaje,
una flecha, una sola, lenta o activa, un metal
que ascendió y descendió quemándose en tus huesos

Pablo Neruda

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La otra mañana escuché un programa de radio dónde se hablaba sobre ella, sobre la ley del equilibrio hedónico y después ”de enterarme” de que las emociones eran adaptativas, y más o menos de algo así como que la felicidad era menos sostenible que la tristeza, yo he pensado que para mí la felicidad durante un tiempo se convirtió en la conquista de la tranquilidad. Yo me sentía feliz cuando no me sentía atormentada por mis emociones negativas y eso era la felicidad, precisamente que las cosas no empeoraran. Luego a partir de la otra mañana pensé que a lo mejor existe la felicidad adaptativa; es decir si lo que más sentimos es la rabia, el dolor, la pena, si lo que más se nos aferra de por vida es eso, quizás es que deberíamos hablar de la felicidad rabiosa o del éxtasis y lo sublime de la plenitud y de la triste idea de felicidad que se nos queda y se nos aloja en el alma a perpetuidad cuando nos ausentamos de ello…

Y me gusta bastante este fragmento de ‘La lentitud’ de Kundera acerca del tema:

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¿Por qué habrá desaparecido el placer de la lentitud? Ay, ¿dónde estarán los paseantes de antaño? ¿Dónde estarán esos héroes holgazanes de las canciones populares, esos vagabundos que vagan de molino en molino y duermen al raso? ¿Habrán desparecido con los caminos rurales, los prados y los claros, junto con la naturaleza? Un proverbio checo define la dulce ociosidad mediante una metáfora: contemplar las ventanas de Dios. Los que contemplan las ventanas de Dios no se aburren; son felices. En nuestro mundo, la ociosidad se ha convertido en desocupación, lo cual es muy distinto: el desocupado está frustrado, se aburre, busca constantemente el movimiento que le falta… (Pág 12)

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En el lenguaje corriente, la noción de hedonismo designa una inclinación amoral hacia la vida gozosa, cuando no viciosa. Es inexacto, por supuesto: Epicuro, el primer gran teórico del placer, comprendió la vida dichosa de un modo en extremo escéptico: siente placer aquel que no sufre. Así pues, es el sufrimiento la noción fundamental del hedonismo: se es feliz en la medida en que no se sufre; y como los placeres traen muchas veces más desgracia que felicidad, Epicuro sólo recomienda placeres prudentes y modestos. La sabiduría epicúrea tiene un trasfondo melancólico: arrojado a la miseria del mundo, el hombre comprueba que el único valor evidente y seguro es el placer que él mismo puede sentir, por pequeño que sea: un sorbo de agua fresca, un mirada hacia el cielo (hacia las ventanas de Dios), una caricia. Modestos o no, los placeres pertenecen tan solo al que los siente, y un filósofo, con razón, podría reprocharle al hedonismo su fundamento egoísta. No obstante, a mi entender, el talón de Aquiles del hedonismo no es el egoísmo, sino su carácter (¡OH, ojalá me equivoque!) desesperadamente utópico: en efecto, dudo que el hedonista pueda realizarse; temo que la vida que nos recomienda no sea compatible con la naturaleza humana… (Pág 16)

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¿Hay alguien por aquí interesado en hablar de ello? ¡Leibnitz! Si te encuentras entre nosotros manifiéstate… ¿Mónadas o ventanas? ¿Séra esa la cuestión?

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