Herem

– El presagio del arco iris – (IRINA TWEEDIE)

Posted in Enseñanza espiritual, Onírico, SEÑALES by Maria de Herem on enero 31, 2009

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<<El sendero del Amor es como un puente de cabellos sobre un abismo de fuego>>

(A los pies de loto de mi Venerado Maestro)

‘El abismo de fuego’

– Irina Tweedie –

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24 de julio

Es el tercer día desde que mi Jeque ha abandonado su cuerpo físico… Y aún no me lo puedo creer.

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Cuando estoy en su casa parece que en cualquier momento oiré sus rápidos pasos, su sonora voz, su risa…

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Hace unos días estuvo pensando que desde tuvo su último ataque cardíaco su voz ha cambiado. Lo pensaba por la mañana, escuchando su voz en la habitación del al lado. Pero por la tarde le estaba cantando canciones persas al viejo y su voz era clara y como una campana, como siempre le conocí. Le miré, esperando tanto que me tradujese algo, pero no lo hizo… Fue la última vez. Nunca más…

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Hasta el último momento hizo las cosas de siempre, lo corriente. El día 20 por la tarde salió al jardín y se quedó allí hablando con los que habían venido. Las sillas no se habían secado aún; empezó a lloviznar suavemente. Salió el sol; aún lloviznaba. Debe haber un arco iris en estas condiciones, pensé. Lo busqué; y ahí estaba, entre los árboles, hacia el sudeste.

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<<¡Jeque, Bhai Sahib, por favor, mire!>> grité. <<¡Mire el precioso arco iris! ¡Venga aquí por favor; desde aquí lo puede ver!>> Sonrió y vino a ponerse a mi lado. Lo miró con una sonrisa, diciéndole algo en hindi a los demás, que todos comentaron. Los colores eran muy vívidos.

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<<Hay dos arco iris>>, dijo Virendra. <<¡Un arco iris doble! >>.

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A través mismo del cielo hacia el sudeste había dos magníficos arcos iris; parecían atravesar el horizonte de lado a lado. Uno muy claro y brillante y el otro, encima, más pálido, delicado, etéreo; pero los dos completos, paralelos el uno con el otro.

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No me di cuenta de nada anormal. No se me ocurrió mirar a ver si todos los colores estaban allí. Pero Satendra dijo a la mañana siguiente que su padre entró un momento en la habitación y le dijo a su mujer:

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<<Mir, el Gran Pintor, los colores tan maravillosos que pinta… Pero falta el color amarillo…>>

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Y por la noche, cuando Satendra le daba masajes en los pies, se incorporó de repente, con los ojos resplandecientes, y dijo como hablándose a sí mismo:

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<<Faltaba el color amarillo… desapareció mi color…>>

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Este diario, el diario de la experiencia y aprendizaje espiritual, de una mujer nacida en la Rusia de 1907 comienza un 2 de octubre de 1961. <<A casa… Mi corazón cantaba. Este sentimiento de alegría se apoderó de mí tan pronto dejé el tren…. la tonga (carruaje de dos ruedas) andaba con dificultad por el camino de Aryanagar, el distrito de mi destino… Me sentía libre y feliz, como se siente una al volver a casa tras una larga ausencia. Extraño… Esa maravillosa sensación de volver a casa, de llegar al fin… ¿Por qué? Parecía una locura>>.

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Irina estudia en Viena y en París. Contrae primeras nupcias, este primer consorte muere y ella volverá a casarse. Esta vez, después de la segunda Guerra Mundial, con un oficial de la Marina Británica; hecho que establece su lugar de residencia en Londres. Volverá a quedarse viuda, se hará vegetariana y se vinculará a la Sociedad Teosófica (<<ellos no creen que sea necesario un guru para alcanzar el yo superior, sino el propio esfuerzo>>) por un periodo de siete años. Buscaba la liberación, la libertad… de sus sentidos, de su sufrimiento. La Verdad…

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Conocerá entonces a una mujer: L. Discípula del que también pasará a ser el Guía Espiritual de Irina. Con esta mujer mantiene una conversación. <<Ella era de la opinión de que no podría continuar por mí misma, o progresar más de lo que había conseguido, que era absolutamente necesario un guru>>. Ellas son diferentes. Irina es solitaria: <<No hay vida privada en la India>>. L. está vinculada al amor universal y necesitaba risas: <<Los cuerpos son diferentes. Necesitan distintos tipos de alimentos; unos necesitan risas, irán entonces donde hay risas. Otros necesitan soledad>>. Irina Soledad.

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<<Un guru es un atajo, y un atajo rápido…>> -le responderá Bhai Sahib (llamado aquí hermano mayor, porque según la antigua tradición, el discípulo nunca pronuncia el nombre del guru)- <<Pero un guru no, un amigo, un Guía Espiritual. Yo no tengo nada que enseñar>>.

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Bhai Sahib pertenece a la orden Naqhsbandiyya-Mujaddidiyya, de los llamados Sufíes Dorados o los Sufíes Silenciosos. Practican la meditación en silencio y no utilizan música ni danzas para ninguna práctica determinada; el color de su túnica es el amarillo dorado, y dicen no pertenecer a ningún país o civilización, y sí pertenecer al Sistema o camino hacia la Autorrealización del Raja Yoga, donde Raja significa simplemente ‘Real’ o ‘Regio’ -el camino directo a la Verdad Absoluta-, y se trabaja siempre de acuerdo a las necesidades de la gente de la época. <<El sufismo es una forma de vida. No es ni una religión ni una filosofía. Hay sufíes hindúes, musulmanes, cristianos…>>

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Irina durante todo su diario tendrá problemas con el Hombre. Ama la India y sus llanuras, las fragancias y las flores, el mar de olas, tan lejanas que nunca se alcanzan, los colores del amanecer y el crepúsculo, el paisaje pero no a la muchedumbre que se congrega en el patio y casa del Maestro, lo maloliente de ellos, ni los gritos de los niños, sus hijos, la familia, el criado; que son recibidos en casa del guru porque el sufí honra al que lo visita. Ella no comprende, tarda en hacerlo, pero se convertirá en un Shishya (discípulo): <<Servir es una actitud del corazón… nos gustan los invitados. Son sagrados para nosotros>>.

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Dhyana (la abstracción completa de los sentidos, no es un trance mediumnístico, es un estado de yoga, el camino más lento pero el más fácil): <<Si quisiera enseñarme a abstraer los sentidos, a ser capaz de meditar de esa manera, ausente de todo, no pediría más>>. Tyaga (el Camino de Fuego, la consumición de toda escoria, de la completa renuncia, del sacrificio, el de las minorías: <<¿Cuántos querrían sacrificarlo todo por la Verdad Absoluta?>>). Atma (Yo superior). Samadhi (un estado de superconsciencia; una fusión con la Consciencia Universal) <<Si estás en samadhi vas a tu Creador y tu Creador cuidará de ti… Afirmo que aquel que está en samadhi nada le ocurre -y si algo ocurriese no se preocupa>>. Pero samadhi también comprende el significado de sepultura: <<La sepultura de un sufí es un sitio altamente magnético>>. Prana (fuerza vital) <<El prana puede verse pero no con los ojos físicos…>>. Shakti (energía). Chakra (centro de energía psíquica asociado con zonas de la columna vertebral): <<Descubrí nuevos chakras, no todos los chakras se mencionan en las Escrituras. El conocimiento oculto no se divulga todo de una vez. La humanidad progresa. La Enseñanza, una vez secreta, ahora es para todos>>. Kundalini (un ”fuego interior” que se enrosca como una serpiente en la base de la columna): <<Despertarla con suavidad… esto supone paz, dicha, estados de mayor consciencia. Nosotros despertamos al ”rey”, el chakra del corazón, y dejamos al ”rey” que despierte todos los demás ”chakras”>>. Brahman (el Absoluto). Suf quiere decir lana: <<La lana es cálida. Si hay calor en el corazón entonces hay amor. Cuando veas un santo cuyo corazón sea suave y cálido, se trata de un sufí>>. Los sufíes rara vez hablan directamente; contarán una historia, cantarán una canción o narrarán una parábola. Esa es su forma de enseñar. <<Hay que aprender a escuchar>>. Manas (mente). Sankalpa Vikalpa (proyecciones, distracciones de la mente, agitación del pensamiento). Mantra (palabra de poder). Ananda (dicha). Manas es maya. Y maya es ilusión.

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<<¿Cómo nadas? Empujas el agua una y otra vez detrás de ti; así es como te impulsas. La vida espiritual es lo mismo: sigues dejándolo todo detrás al avanzar. Esta es la única manera; no hay otra>>.

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Sensaciones de gran soledad… << de inacabable y oscuro anhelo>>. Si uno está convencido de que su guru siempre tiene razón, es el único Gran Hombre, entonces se progresa. El guru puede no ser grande en absoluto pero la creencia en él es fe y la fe es lo que hace progresar en el mundo espiritual. Son las enseñanzas de este maestro que entiende que para una mujer el camino es diferente… <<El varón necesita muchas prácticas porque la energía en el hombre funciona de un modo totalmente diferente que en la mujer. Al varón le doy muchas prácticas. Las mujeres casi no necesitan ninguna práctica. Ella alcanza la realización por ser mujer…. No es un camino más fácil. Es diferente>>. De hecho a la autora del diario se le indica que debe registrar cuidadosamente toda su experiencia; el maestro es un hombre avanzado y comprende el Mundo en el que vive su existencia, el fenómeno de la cognición. <<Tienes que lograr abandonar tu mente, olvidarlo todo, y esto no puede hacerse solo. Porque la mente no puede trascenderse a si misma. Sólo puede darse el gran salto hacia lo Desconocido más allá de la mente>>. Antes de que la tradición se extinga comparte, comunica, procura tender puentes donde si alguno de nosotros buscamos encontrarnos con este tipo de enseñanza podamos conseguirlo. Irina es vista así por él. Y será ”obligada” a la renuncia. No hay otra manera. Y esta mujer le entrega a su guru todo su dinero, vende posesiones y pasa a depender de él. Un día el maestro le dirá que debe irse. Ahora que es una mendiga, que debe trabajar, lejos, en Londres, en lo que sea, cuando ya es una mujer anciana. Y ella seguirá confiando, porque la aceptación por parte del discípulo debe ser incondicional. <<Por eso es por lo que vas a volver a Inglaterra. Allí entrarás en contacto con gente que te conocía de antes y si ven que tienes todo pero eres diferente con respecto a todo, se asombrarán y te respetarán y seguirán. Cuando has renunciado a todo, ¿qué puede no ser dado?>>

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Y será llamada, y regresará a la India. Tras años de alejamiento donde no recibe ni una sola carta de él. Pero en este caso la confianza depositada en el hombre era el requisito y éste era un hombre justo que perseguía un propósito. Muchos gurus sólo son mentiras. Grandes estafadores. Incluso él era un hombre contradictorio. Ella nos lo hace ver así en páginas y páginas donde los estados de serenidad e intenso sufrimiento se superponen.

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Incontroladas actividades del corazón: <<Me dijo que hay dos corazones -uno físico y otro no físico- y que cuando se activa el último, el primero debe sentirlo>>. Sufrir de oleadas de calor: <<Empiezan normalmente entre las paletillas de los hombros, se transmiten por el tórax, nunca más abajo del estómago, y luego suben hasta la cabeza, sudándome la frente. No duran mucho>>. Comienza la vibración: <<Era como un motor funcionando dentro de mí, vibrando en todo el cuerpo; o mejor quizá como un sonido supersónico, silencioso, o como la sensación que se tiene tras un estrépito; una fuerte tensión, una fuerte excitación sin excitación>>. El sonido místico que aquí recibe el nombre de dzikr. El paso preliminar hacia el dhyana.

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Pero la experiencia se convertirá en algo aterrador:

<<Suponiendo que haya cuatro puertas que conducen a la vida espiritual: la del juego, la de la bebida, la del robo, y la del sexo; y suponiendo que tienes que pasar por una de ellas a fin de alcanzar la espiritualidad, ¿qué harías?>>.

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El pavor: <<Me sentí inundada de un potente deseo sexual. Sólo era un deseo, de ningún objeto en particular, sólo el deseo, per se, incontrolable, una especie de fuerza cósmica, salvaje… Intenté escuchar, sentir de donde provenía esa vibración… estaba en la base de la columna, justo encima del ano… Ni siquiera en su juventud, había conocido este cuerpo algo remotamente comparable o parecido. Esto no era sólo deseo; era locura en su grado más bajo, más animal; un paroxismo de ardiente deseo sexual. Era una frenético alarido de todo lo femenino que había en mí por el sexo opuesto… La sensación era dolorosa… El cuerpo se estremecía, yo mordía la almohada para no aullar como un animal salvaje. Estaba fuera de mí; era la locura más grande que pueda imaginarse, tan repentina, tan violenta… Estaba completamente trastornada psicológicamente>>. Y surgirá la oscura neblina gris: <<Tuve que presenciar esa noche cosas que nunca supe que se pudiesen hacer o que pudiesen existir. ¿Si no las conocía como pude verlas? Deben haber estado en algún lugar dentro de mí, o si no ¿cómo?>>. Aquí en Occidente esto sería llamado psicosis pero en el marco de la experiencia mística y la crisis, como veremos más adelante, es parte del proceso: <<… sólo la fantasmal danza de figuras y actividades obscenas. ¿Era esto lo que se llama El Morador del Umbral? ¡Todos estos males deben haber estado en mí! ¡Dios misericordioso, ayúdame! No hay salida para mí excepto en un asilo mental indio, ¡una celda acolchada!>>. Pasará… <<Paciencia… ”Aguántalo” -dijo-. ”Contrólalo”>>. Entendamos que esta mujer está inmersa en un proceso introspectivo y que si algo así nos sucede sin ”haberlo buscado”, uno debería tratar de encontrar de inmediato ayuda competente.

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Señal aquí podría ser traducido por Insinuación Divina. <<El Guía Espiritual no pone condiciones; es como una madre amorosa. Los shishyas pueden irse y abandonar al guru pero el guru nunca puede abandonar a un shishya>>. Y se asegura que esta es la única escuela espiritual en la que el Amor se crea. Es creado por el maestro espiritual: <<Te dije una vez que pertenecemos al sistema de Raja Yoga. Pero cuando intentas estudiar Raja Yoga en los libros se te dirá que hagas esto, que hagas eso, que te concentres, que medites, que te sientes en esta postura. Hoy resulta anticuado. Los tiempos han cambiado. El mundo progresa; estos métodos han sido superados. Están muertos. Pero nuestro sistema está vivo, ha conservado su dinamismo porque cambia con el tiempo>>. Al parecer, y estoy de acuerdo con ello: <<La oración nunca se hace con palabras… La verdadera oración es la unión, la fusión con Dios. Una vez que hemos alcanzado este punto en nuestro interior, no necesitamos más apoyo faccional>>.

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Se dice aquí: <<Un segundo de sufrimiento en el sueño es como tres años de verdadero sufrimiento en la vida… Todo sueño tiene una interpretación diferente según el que sueña sea hombre o mujer>>. Pero también hay que hacer recapitulación, de los errores, y eso siempre conllevará momentos de vergüenza, de intenso sufrimiento. Porque todo lo olvidado debe ser recordado. Antes… <<Le di mi confesión. Compilarla e intentar recordar todos mis fallos y errores desde la juventud, desde mi niñez incluso, habían supuesto días de agonía>>.

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Y el Amor llegó para ella. En último extremo debemos saber que nos es necesario y que podemos crearlo en nosotros: <<Al igual que todas las leyes que rigen este universo, el amor seguirá el camino de la menor resistencia. Nunca en mi vida conocí el sentimiento del amor destelleando de repente en mi corazón. Siempre llegó suave, tímidamente>>.

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Hermosas canciones persas y sentencias sufíes: <<Del anhelo te llegará la Luz>>, como ésta de un poeta sufí de Sind.

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En este sistema se le pide al discípulo la condición de autoaniquilación. Autoaniquilación en el Maestro.

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<<El último comprueba mediante sus poderes si la Unión se ha perfeccionado. Si es así, el discípulo es llevado al Maestro de su Maestro, a la influencia espiritual del primer fundador del camino, o sistema, al que pertenecen. Este fundador, por supuesto, hace tiempo que está muerto y durante un tiempo el discípulo sólo puede llegar a una relación consciente con él mediante la ayuda de su primer Maestro. Con el tiempo, la consciencia del discípulo se ve tan absorbida de este Gran Maestro como para poseer todos sus poderes espirituales. Es llevado entonces aún más alto en su sucesión, hasta llegar a la ”autoaniquilación” en el Profeta. Por Profeta se entiende aquí, no Mahoma como hombre, sino como el Elemento Primario, la Primera Inteligencia, la Palabra. Más allá se encuentra solamente la etapa final -la última-. ”Unión con Dios, Verdad”, lo que quieras. Las palabras no tienen sentido; está más allá de todo comentario, y el sufí dice: ‘Del que ha hecho el viaje no llega noticia alguna’>>.

J. M. Watkins

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Estupideces -dirá Bhai Sahib. Esta mujer será insultada de la misma manera muchas veces. Lo importante se dice que es no herir los sentimientos… Pero estupideces llamará su Maestro a lo que se puede leer en los libros sobre el sufismo y tantas otras técnicas espirituales. Y esa es la razón por la que él solicita de ella que lleve un diario. Un relato testimonial.

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<<Querido:

Esta carta te llega desde un retiro solitario en las colinas del Himalaya… Por las noches no hace nada de viento; y hay algo muy especial en el silencio del Himalaya. Nunca experimenté nada parecido. Me refiero al Sonido… En todos los sitios que estuve, en Darjiling, en Cachemira, en las fronteras de Nepal, y aquí, por supuesto, lo he oído más alto que nunca. El Sonido, como un lejano rugido melodioso. Algo entre el silbido de un murciélago y el zumbido de los cables telegráficos. Puede venir de lejos y, al mismo tiempo, está muy cerca, fuera de uno y también dentro de la cabeza. Cuando el Silencio es Absoluto, tiene Sonido. Debe de ocurrir lo mismo con la Luz. Pues se dice que la Luz absoluta representa la Oscuridad Absoluta. Así, los Rishis llaman a Dios ”La Luz Oscura”. Yo lo llamo el Rugido del Silencio, Nada, el primer y último sonido de la Creación… Los Yoguis dicen que es el Nada, la Respiración de Brahma, que nunca puede dormir, nunca puede descansar, de lo contrario la Creación desaparecería en la Nada… Mi Amor para ti>>

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Lenta y gradualmente ocurre tanto dentro de ella. El mundo empieza a parecerle diferente y a cambiar, aunque de forma casi imperceptible. Sus valores se han transformado. Algo que parecía intangible se vuelve en ella realidad permanente. Al borde de su consciencia. En lo más profundo, la Paz del Corazón… <<Usted señaló el Camino, y ahora el Camino se ha apoderado de mí… totalmente… irrevocablemente>>. Así finaliza este diario, que en su prefacio comenzaba recordándonos que   somos tanto el Peregrino como el Camino, y que hay cosas que sólo figuran en los libros pero que continúan sucediéndoles a las gentes adecuadas, y en el momento y lugar adecuados.

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Irina Tweedie volverá a Londres en 1966, desde donde transmitirá sus enseñanzas. También dará conferencias por Europa y Estados Unidos sobre la meditación silenciosa del corazón y la interpretación de los sueños… y un día, años después de su muerte (1999), su experiencia, tan distante de la mía, me alcanzaría a mí y sabré qué cosas compartíamos, lo que el corazón y la experiencia Conocen.

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<<Cuando se haya alcanzado el control completo de la mente sabrás qué pensamientos te son propios y cuáles recogiste del ambiente que te rodea. Y puedes quedarte con los que quieras quedarte y rechazar esos que no quieres. Se convierte uno entonces en dueño de la mente y no en el impotente juguete de ella, como son la mayoría de los seres humanos>>.

– Bhai Sahib –

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6 comentarios

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  1. María said, on enero 31, 2009 at 7:48 pm

    Opinión ”científica”.

    Todos hemos oído alguna vez esta palabreja de origen sánscrito que significa rueda. Definir los chakras no es fácil, mejor que lo haga una experta: “Es un centro de actividad que recibe, asimila y expresa la fuerza vital energética. La palabra se refiere a una esfera en rotación de actividad bioenergética que emana de los ganglios nerviosos. Hay seis de estas ruedas apiladas en una columna de energía que se extiende desde la base de la columna vertebral hasta el cráneo. Y la séptima está más allá de la región física”. En definitiva, que estos vórtices energéticos, representados como flores de loto, son “auténticos transformadores de energía; filtros a través de los cuales se absorbe y canaliza la misma y se dosifica a nuestro cuerpo físico, suministrando alimento en forma de energía a las estructuras biológicas”, aclara otro experto.

    Ingenieros de secano, que diría mi padre, con esa sabiduría mamada en los campos de Castilla. Porque todo esto no es más que cháchara sin sentido. Primero, la energía, en sí, no existe como podemos decir que existe una mesa o una silla. No hay nada que podamos señalar con el dedo y decir: “¡Mira, por ahí va andando la energía”.

    http://masabadell.wordpress.com/2008/10/28/a-vueltas-con-los-chakras/

    Las comillas científicas son debidas a cosas como éstas.

    Pues pasa. Sólo tienen que sustituir MacDonalds por carne halal musulmana y grupo naturista por judíos ortodoxos. En EE UU se permite el uso de alucinógenos si forman parte de un ritual religioso: fumarse un peta en la calle es dañino, pero en una iglesia no.

    Miguel Ángel Sabadell olvida que lo mismo que los indios lograron que el peyote fuera respetado como perteneciente a la forma viva de su cultura, expresión y mentalidad… lo mismo lograron con algunas de sus tierras. Donde estas tierras trataron de ser explotadas por el gobierno y ciertas empresas, a veces relacionadas con la energía nuclear, ofrecieron resistencia y consiguieron que su lucha sirviera para algo. Ocurre que estos grupos étnicos tienen ideales o raíces, y se resisten a ser exterminados y muchos de nosotros no.

  2. […] antes de… y en psicología reciben el nombre de alucinaciones hipnagógicas. Aunque en Irina Tweedie… supusieron la puerta que se abrió. De las 4 puertas que existen… él cruzó hacia la […]

  3. BRIGITTE AZOCAR said, on octubre 2, 2009 at 2:26 am

    QUE SIGNIFICADO MISTICO TIENE VER DOS ARCOIRIS AL MISMO TIEMPO…

  4. […] Pero es que yo entiendo el shamadi como una abstracción del Mundo, no como dejarse […]

  5. […] Pero es que yo entiendo el shamadi como una abstracción del Mundo, no como dejarse […]


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